“网络喷子”的成因？ 王阳明早有先见　如何不喷？有解法！

人与人之间的关系总是会达到一点就爆的局面，

网友评论素不相识就能剑拔弩张互喷，

总觉得自己的委屈别人不理解，社会也没有人情味儿。

这个社会到底怎么了？

莫不是我自己做错了什么？

网友“认识我你不亏”分享了一篇精彩的文章，

好像五百年前的王阳明早就预见到了，人们在一个特殊的条件下就会变成今天这个样子。

那么是什么让今天的社会这样紧张，如何能让自己摆脱这种紧张和无味的生活呢？

“栽培涵养之方”

王阳明将涵养看作太阳所在的南，河流所去的东，人应望向和走去的方向。

无论是想涵养自己，还是涵养孩子，这都是依归——

这个时代的绝大多数人在涵养面前，都如孩童。

 

 

这三副“栽培涵养之方”是：

诱之歌诗以发其志意，

导之习礼以肃其威仪，

讽之读书以开其知觉。

这里的涵养是动词，惟此才能通往作为名词的涵养。

歌诗、习礼、读书，看上去稀松平常，都是旧时的寻常教法，

与今时似乎也有隔阂，却其实并不寻常，而且和今时联系紧密至极。

它们背后，不仅有着对我们这个时代的三重隐喻，

更指向中国人几千年来所追求的至深之境。

而多数人，都无力看至这层。

何为歌诗的隐喻？

便是这个时代无数人说着的诗和远方。

这非情怀而是心境，非出去而是回来。

陶渊明诗曰“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏”，

德国诗人荷尔德林诗说“人充满劳绩，却还诗意地栖居在大地之上”，

其中道出一个深刻的心理学原理：

心远才能容得下世间的种种，才能消融世间的嘈杂，于是在从容中生出诗意。

 

 

反之呢？心小心窄，世间种种便皆是压迫，世间嘈杂便皆是相扰，

生出的就只能是压力、焦虑和烦躁。

心大则世间小，心小则事事大。

庄子《人间世》里说：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

无用之用方为大用，无为之为方为大为，说的就是这点。

人往往不扩充自己的容器，却想装更多的水，

不泼在自己身上直至淹死又待如何呢。

所以王阳明在《训蒙大意》中说：

“今人往往以歌诗习礼为不切时务，此皆末俗庸鄙之见，

乌足以知古人立教之意哉！”

今人的毛病是凡事只求有用，如同丛林里只顾眼前饥饱而枉顾清风明月的动物。

是的，这是一种动物性。诗和远方，则是人的神性。

 

消除这种动物性、去往神性的路，

王阳明给出的答案是歌诗，读诗、背诗、品诗。

因为神性即是人之内心与万物的诗性。

“歌”字用得很妙，说的不仅是咏诗的平仄顿挫之法，更有诗性如歌之意。

这个过程，岁月里长久的熏染，

就是对内心和看待世间的眼睛之诗性的涵养，

就是阳明以此“发其志意”的深意，志即心志，意即诗意。

心意如诗，岁月才能如歌。

何为习礼的隐喻？

便是这个时代很多人在说的仪式感。

而尽管很多人在说，真正懂得其内涵的却少之又少。

于是以为是泡一杯茶、读一本书再拍照发朋友圈的情调，

妆要化好、衣要品味的外在讲究，

节日送亲人爱侣礼物的情意表达，称之为生活的仪式感。

这太表面了，失却了根本和重要的东西。

 

古人在占卜、祭祖、拜师等时，有焚香沐浴、斋戒三日、三叩九拜等仪式，

这是因为他们讲究的是心的诚与敬，

《大学》所谓的正心诚意，

仪式感较深的真谛，就在这里。

 

 

如今每到过年就有不少人抱怨没有年味儿了，

正是因为没有了这份诚敬，过年的仪式也就成了表面工夫和负担。

心中至诚至敬，发之于外自然就是庄重的表达，

而不是徒有表面的故作姿态。

而今时之人所谓的仪式感，就落在了故作姿态上，

即使心中有些许认真和真情，似乎也是可有可无，

表面的标榜要远远大过内在的真实。

这种琐碎浅薄，不是仪式，而是表演。

 

心中诚敬，所立处是心的本源。

万法因心起，诚敬之心落在自处、待人、接物上，

就时时处处无不体现出一种仪式感，

而不只在大事之上、特定之时。

王阳明说“习礼以肃其威仪”，这就是威仪所在，

也就是我们通常所说的气质和气场。

就如一个严谨之人，往往时时处处都是严谨的，

不论是书桌、书架上有序的整理摆布，

还是独立或行动时皆有很高辨识度的姿态，

无不让人感觉有一种仪式感贯通其中。

这才是仪式感的真意。

而一个轻薄之人也是时时处处轻薄的，

善变轻飘地看不到一丝仪式的痕迹。

 

习礼，礼仪只是表面，为人处世才是真正的目的。

而只有将眼光放在修炼心的诚敬上，才称得上是对自己的涵养。

诚是忠于本心，敬是懂得谦卑，不妄想才识本心，敬畏天道才有谦卑。

否则礼就成为一种手段，

而落入表面一套、背后一套的虚伪，表面逢迎、背后暗害的阴邪，

正如这个时代的大行其道。

虚伪是阴邪的浅层次，阴邪是虚伪的深层次，

除了那些出自善意的谎瞒。

所以那些吆喝仪式感却多少虚伪的人，

莫以为是无伤大雅的小事。

 何为读书的隐喻？

便是这个时代正越来越少被提及的四个字——通情达理。

为什么这么说呢？

网络上有多少只知发泄情绪而毫无理性知见的喷子，

每个人都看得见，理何在？

网络上又有多少关于人心冷漠的新闻，

每个人也看得多了甚至感同身受，情又何处？

纵然是有，也是少到轻易就被淹没了。

王阳明说“读书以开其知觉”。

 

 

“知觉”二字意味深长，

既有知也有觉，分别指向的正是理与情。

见识所在故达于理，性灵发养方通于情，

没见识的人才会成为喷子，没性灵的人才会没人情味儿。

“开”用的更有深意，盘古开天，开的是混沌蒙昧，开出的是天地清明。

读书好谁都知道，但中国人仍是不爱读书的，

脑袋正如盘古之前的时代，那就只能是通情达理的反面——无理取闹。

曾国藩说“读书可变化气质”，

如此简易直白的涵养之法，如今却几乎成为了失传的秘密。

 

这三大隐喻，总结起来就是三种心性：心远，心诚，心明。

所谓心学，就在不离一个心字。

我们说一个人有涵养，诸位可以自己去想，是不是就是这三重内涵。

这是王阳明指给我们的三条光明正道，

其之所以光明的原理，正是《训蒙大意》里的一句话：

顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其粗顽。

还可以有另一种总结：发乎情，止乎礼，明乎道。

而这，正是中庸之道，那个中国人几千年来所追求的至深之境。

所以王阳明紧接着说道：

“日使之渐于礼义而不苦其难，入于中和而不知其故。

是盖先王之教之微意也。”

中和，正是中庸之道的根本内涵、人之涵养的更高境界。

再来温习一下《中庸》开篇那句分量很重的话吧：

“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。

中也者，天下之大本也；

和也者，天下之达道也。

致中和，天地位焉，万物育焉。”

心中的诗与远方，就是未发之中；

展现出的仪式感之威仪，就是已发之和；

通情达理，就是致中和。

这就是阳明之言看似寻常背后的大不寻常，

那都是饱读诗书、内化于身心之后，

对先圣之教与自我领悟的终极凝练啊。

相关精彩内容，请关注情感驿站

相关内容：拼爹＂靠谱不靠谱？最终还是觉得靠自己最好，但不应该忘记：前人栽树，贵人